Conceitos Fundamentais sobre I Ching, o Livro das Mutações


O Fio da Meada



Sexta Linha      ___  ___               O
Quinta Linha         ___  ___          I Ching
Quarta Linha                ___  ___               do
Terceira Linha       _______          Caminho
Segunda Linha      _______               do
           Primeira Linha    _______             Céu





Janine Milward

Direitos Reservados © 1997


Primeiro Volume

Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações



Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada



Apresentação da Obra:

Primeiro Volume 
- Conceitos Fundamentais sobre o I Ching, O Livro das Mutações
- Os Hexagramas formados por K'un, A Terra, A Mãe, O Receptivo
 - Os Hexagramas formados por Ken, A Montanha, A Quietude
Quarto Volume
 -  Os Hexagramas formados por K'an, A Água, O Abismal
Quinto Volume 
- Os Hexagramas formados por Sun, O Vento, A Suavidade
Sexto Volume 
-  Os Hexagramas formados por Chen, O Trovão, O Incitar
Sétimo Volume 
- Os Hexagramas formados por Li, O Fogo, O Aderir
Oitavo Volume
 -  Os Hexagramas formados por Tui, O Lago, O Jovial
Nono Volume
 -  Os Hexagramas formados por Ch'ien, O Céu, O Pai, O Criativo


Editora Estrela do Belém
© 1997



 Primeiro Volume 

- Conceitos Fundamentais sobre o I Ching, 
O Livro das Mutações

O Renascimento do Universo

O Yin e o Yang Primordiais – O Tai Chi
K’un, A Terra, A Não-Luz, A Mãe, O Vazio, O Receptivo, O Espaço, A Duração,
O Yin Supremo
Ch’ien, O Céu, A Luz, O Pai, O Criativo, O Tempo, A Constância,
O Yang Supremo
Mundo da Não-Manifestação ou Céu Anterior
Mundo da Manifestação ou Céu Posterior
O Céu e o Princípio Primordial
A Terra e o Tesouro do Espírito
O Homem e o Mestre
O Tao e o Te, O Caminho e a Virtude



O Tao e o Te, O Caminho e a Virtude

O Tao e o Te, O Caminho e a Virtude
A Constância e a Linha Contínua
A Duração e a Linha Vazada
Linha do Céu, Linha do Homem e Linha da Terra: O Trigrama
Iluminação e Imortalidade



O Retorno é o Movimento do Caminho

O Rio Amarelo
O Oito do Sol, O Revirão do Universo, O Ponto de Mutação,
O Oito interior e o Oito exterior
O Yin e o Yang formando a Mandala do Tai Chi, O Mundo da Manifestação
O Oito do Sol e os Solstícios: Céu e Terra assumem as posições
de Norte e Sul, Inverno e Verão



A Família do Céu e da Terra

Doação de Linhas Yang e Yin advindas de Ch’ien, o Céu, e de K’un, A Terra, - devidamente ocupando as posições de limites do andamento do Sol e da Lua, o norte do inverno e o sul, do verão - para a formação da Família do Céu e da Terra.

Os Pontos Cardeais são formalizados, então, sendo doadas as posições de leste para o Sol, e de oeste, para a Lua. Nascem, dessa maneira, Li, o Sol, e K’an, a Lua, os filhos-do-meio.

Para ocupar as demais posições dentro da orientação planetária, Céu e Terra continuam suas doações de linhas para fazerem nascer os filhos-mais-velhos, Sun, o Vento, a Madeira, e Chen, o Trovão; e finalmente, os filhos-mais-jovens, Ken, a Montanha, e Tui, o Lago.

O Mapa do Mundo da Não-Manifestação
ou Rio Amarelo do Céu Anterior
São criados o Sol e a Lua, O Fogo e a Água, Li e K’an, o Espírito e a Alma, os filhos das linhas do meio, que assumem suas posições de Leste e Oeste, Primavera e Outono
São criados Chen, O Trovão, Sun, o Vento, A Madeira, Tui,
O Lago, e Ken, A Montanha, O Mestre,
para assumirem os semi-pontos cardeais

O Mapa do Mundo da Manifestação
ou Céu Posterior
A realização da criação e a retirada do Céu e da Terra
A não-ação, a não-intenção, a "Misteriosa Virtude", a Humildade



Desvendando os Segredos - I

Trigramas e Hexagramas

O I Ching do Caminho do Céu
Constância e Duração
Linha Yang e Linha Yin
Linha da Terra, Linha do Homem, Linha do Céu
O Princípio Primordial, o Tesouro do Espírito, o Tao e o Te, o Caminho e a Virtude

A Criação dos Filhos e Filhas do Céu e da Terra
Linhas Yin e Yang entrelaçando-se e trazendo seus Simbolismos no tecimento dos Filhos

Alguns Posicionamentos, Movimentos. Simbolismos, Atributos e Imagens
em Wu Chi e em Tai Chi - Céu Anterior e Céu Posterior -
da Família do Céu e da Terra

Trigramas e Hexagramas
Trigrama Primordial ou Trigrama da Terra ou Trigrama Interior ou Trigrama Inferior
Trigrama Visitante ou Trigrama do Céu ou Trigrama Exterior ou Trigrama Superior
Trigrama: Linha da Terra, do Homem, do Céu
Hexagrama: Linhas da Terra, do Homem, do Céu
Alguns Exemplos de Hexagramas levando em conta as Imagens formadas pelos dois Trigramas e também pela movimentação de suas Linhas

O Homem e os Trigramas Nucleares formando o Hexagrama Nuclear
Começando a Compreender acerca a Importância dos Trigramas Nucleares
e do Hexagrama Nuclear através o posicionamento do Homem
Linhas do Homem e a formação dos Trigramas Nucleares e do Hexagrama Nuclear
Aprendendo a Extrair os Trigramas Nucleares e o Hexagrama Nuclear do Hexagrama Original
Exemplo de Trigramas Nucleares e de Hexagrama Nuclear extraídos do Hexagrama Original
e que fazem parte atuante nos Textos do Julgamento, da Imagem e das Linhas



Desvendando os Segredos - II

Linhas e EntreLinhas

Uma torre de nove andares
levanta-se de um acúmulo de terra

A Composição Ideal das Linhas do Hexagrama

Descrição de cada Linha e sua Posição no Hexagrama
Atributos do Trigrama doador da Linha
Hexagrama advindo da Linha Doada
Correspondência e Inter-relacionamento com as outras Linhas

As Linhas do Hexagrama
Textos das Linhas
Linhas Governantes e Co-Governantes
I, Mutação



Desvendando os Segredos - III

Textos no Hexagrama
Trigramas da Terra e do Céu e seus Atributos
Julgamento e Imagem e Linhas
(e Trigramas Nucleares e Mapas dos Mundos da Manifestação e da Não-Manifestação)

Como Obter um Hexagrama

E agora?
Pode ser que tenhamos obtido um Hexagrama sem quaisquer Linhas Mutáveis.
Pode ser que tenhamos obtido um Hexagrama com uma Linha Mutável ou mesmo com outras Linhas Mutáveis.
Antes de estudarmos sobre as questões acima, é preciso que tenhamos uma boa noção sobre o que significa Mutação, o que significa um Oráculo, o que faz com que o Mestre do I Ching se aproxime de nós e de nossa essência e que nos apresente sua resposta inteiramente de acordo com aquilo que Ele, o Mestre, compreende como representação de nossa pergunta.  Afinal, estamos tratando do Livro das Mutações, I Ching!

I, Mutação e Não-Mutação
Constância, Duração e Eterna Mutação
O Mundo da Manifestação e o Mundo da Não-Manifestação
Interioridade e Exterioridade
O Sublime Yang e o Sublime Yin, A Luz e a Não-Luz (O Vazio)
A Criação
O Universo e sua Forjaria de Estrelas e de Vida
Simultaneidade do Universo:
... Somos Poeira de Estrelas ...
Sincronicidade, Arquétipo, Linguagem, Mitos e Símbolos
Vivências Sucessivas (Re-Encarnações)
Planeta Terra: Estação de Trabalho e de Iluminação – e de Liberação
A Simultaneidade - Sincronicidade e Arquétipo- Consciente e Inconsciente, Mestre e Discípulo
Pressupostos para a fundamentação primordial do homem
em relação à expansão de sua mente e de sua vida

Hexagrama Original e Hexagrama Complementar
A Transmutação das Linhas Yang e/ou Yin em suas Plenitudes

Algumas Recomendações e Alguns Exemplos
Ao Lidarmos com O Oráculo
Imagens - Textos do Julgamento e da Imagem - Usando o Discernimento



I Ching do Mundo da Não-Manifestação
e
I Ching do Mundo da Manifestação

O Caminho do Céu:
De K’un, A Terra, passando por todos os filhos inter-relacionados,
até alcançar Ch’ien, o Céu
O Caminho da Terra:
De Ch’ien, o Céu, passando por todos os filhos inter-relacionados
até alcançar K’un, A Terra
Da Não-Luz à Luz e ao Retorno da Não-Luz

O Caminho do Céu e da Terra
O Fio da Meada:
K’un, A Terra, O Vazio, é ela própria O Fio da Meada, que, através do Espaço, encontra-se com Ch’ien, O Céu, O Criativo, através do Tempo.
O fio da Urdidura - o Espaço - junto com o Tempo - a Trama - vai tecendo, assim, todo o Universo...

Do Vazio à Luz:
Os Passos no Caminho da Meditação sendo realizados através as Virtudes de cada um dos Seis Filhos do Céu e da Terra



Meditações (Ativas)
de Fusão entre o Céu Anterior e o Céu Posterior
no I Ching, o Livro das Mutações

Dois Dedos de Prosa sobre Sincronicidade, Arquétipo, Símbolo
O I Ching, o Livro das Mutações,
Algumas Palavras sobre Meditação Ativa:
Sobre as Meditações Ativas Propostas neste Trabalho,
Cosmologia Espiritual ou A Metafísica

O Dia e a Noite
Meditação sobre o Céu Posterior
trazendo o posicionamento dos Oito Trigramas Primordiais

As Estações do Ano - I
ou
Os Ciclos da Vida e da Não-Vida
Trazendo os posicionamento do Céu Posterior para os Oito Trigramas Primordiais

As Estações do Ano - II
Os Entrelaçamentos da Luz e da Não-Luz, os Sublimes Yang e Yin

O Eterno Retorno - O Revirão da Vida
Trazendo os posicionamentos do Céu e da Terra, no Céu Anterior,
no aparente caminho do Sol, o Analema, o Oito do Sol

Os Quatro Pontos Cardeais
Meditação sobre o Céu Anterior
Trazendo o posicionamento de Céu e Terra, e de Fogo e Água, Sul e Norte, Leste e Oeste
O Leste é o lugar dos novos começos; o Sul é o lugar do amadurecimento pleno; o Oeste é o lugar da retirada, do repouso; o Norte é o lugar da sabedoria que se obtém já em outras dimensões.
Meditação sobre o Céu Posterior
Trazendo a reorientação do Fogo e da Água e introduzindo o Trovão e o Lago
bem como preservando o Céu e a Terra
E formando, assim, a Estrela de Seis Pontas
O homem e o Homem Sagrado e a Estrela de Seis Pontas



O Eclipse total do Sol -
O I Ching do Céu Anterior representado pelo processo do eclipse total do sol
Doce fusão entre Espírito e Alma, Li e K’an, Fogo e Água:
O Hexagrama Wei Chi, Antes da Conclusão
A Luz de Ch’ien, O Céu, e a Não-Luz de K’un, A Terra
O Casamento do Céu e da Terra:  O Hexagrama Tai, Paz
O instante imediatamente anterior e posterior
ao eclipse total do sol, o Anel de Diamante:
Hexagrama Po, Desintegração, A Fuga da Luz e Hexagrama Fu, O Retorno da Luz
A Iluminação

As Seis Linhas do Hexagrama e o Eclipse Total do Sol

A Família do Céu e da Terra
Os Passos na Meditação e no Trabalho Espiritual

Do Vazio à Luz e ao Retorno da Não-Luz
O I Ching do Céu Anterior representando pelo processo de criação de um universo a-vir-a-ser
A Semente Queimada e o Homem Sagrado, A Alquimia Taoísta

Com um abraço estrelado,
Janine Milward





Segundo Volume

Hexagramas compostos pela Terra

  A Terra recebe a Terra, formando K'un, O Receptivo, A Mãe, A Terra, O Devocional
A Terra recebe a Montanha, formando Po, Desintegração, A Fuga da Luz
A Terra recebe a Água, formando Pi, União, Manter-se Unido, União, Solidariedade
A Terra recebe o Vento, formando Kuan, Contemplação, Ser Contemplado
A Terra recebe o Trovão, formando Yü, Entusiasmo
A Terra recebe o Fogo, formando Chin, Progresso
A Terra recebe o Lago, formando Ts’ui, Reunião
A Terra recebe o Céu, formando Pi, Estagnação




Hexagramas compostos pela Montanha

A Montanha recebe a Terra, formando Ch'ien, Humildade, Modéstia
A Montanha recebe a Montanha, formando Ken, A Quietude, A Imobilidade
A Montanha recebe a Água, formando Chian, Dificuldades, Vicissitudes, Ostruções
A Montanha recebe o Vento, formando Ch'ien, Desenvolvimento, Progresso Gradual
A Montanha recebe o Trovão, formando Hsiao Guo, Pequeno Exagero
A Montanha recebe o Fogo, formando Lü, Viagem
A Montanha recebe o Lago, formando Hsien, Comunhão
A Montanha recebe o Céu, formando Tun, A Retirada




Quarto Volume

Hexagramas compostos pela Água

A Água recebe a Terra, formando She, O Exército
A Agua recebe a Montanha, formando Mon, Insensatez Juvenil, Iniciação à Educação
A Agua recebe a Agua, formando K’an, O Abismal
A Agua recebe o Vento, formando Huan, Dispersão
A Agua recebe o Trovão, formando Hsieh, Liberação
A Agua recebe o Fogo, formando Wei Chi, Antes da Conclusão
A Agua recebe o Lago, formando Kuen, Dificuldades
A Agua recebe o Céu, formando Sun, Conflito




Quinto Volume

Hexagramas compostos pelo Vento

O Vento recebe a Terra,formando Sheng, Ascenção
O Vento recebe a Montanha, formando Ku, Deterioração
O Vento recebe a Agua, formando Djin, O Poço
O Vento recebe o Vento, formando Sun, Suavidade
O Vento recebe o Trovão, formando Hen, Constância, Duração
O Vento recebe o Fogo, formando Tin, Caldeirão
O Vento recebe o Lago, formando Ta Guo, Preponderância do Grande
O Vento recebe o Céu, formando Gou, O Encontro




Sexto Volume

Hexagramas compostos pelo Trovão

O Trovão recebe a Terra, formando Fu, O Retorno da Luz
O Trovão recebe a Montanha, formando Yi, Satisfação da Boca, As Bordas da Boca
O Trovão recebe a Agua, formando T’un, Germinação
O Trovão recebe o Vento, formando Yee, Benefício, Aumento
O Trovão recebe o Trovão, formando Chen, Comoção
O Trovão recebe o Fogo, formando Sze Ho, Morder
O Trovão recebe o Lago, formando Suei, Seguir
O Trovão recebe o Céu, formando Wu Wang, Ausência de Falsidade, Inocência, Inesperado, Inconsciente




Sétimo Volume

Hexagramas compostos pelo Fogo

O Fogo recebe a Terra, formando Ming I, Claridade Ferida
O Fogo recebe a Montanha, formando Pi, Ornamento
O Fogo recebe a Água, formando Chi Chi, Após a Conclusão
O Fogo recebe o Vento, formando Chia Jen, A Família
O Fogo recebe o Trovão, formando Fon, Abundância
O Fogo recebe o Fogo, formando Li, O Aderir, A Lucidez
O Fogo recebe o Lago, formando Gor, Revolução
O Fogo recebe o Céu, formando Ton Zen, Companheirismo




Oitavo Volume

Hexagramas compostos pelo Lago

O Lago recebe a Terra, formando Lin, Aproximação
O Lago recebe a Montanha, formando Shuen, Diminuição
O Lago recebe a água, formando Chie, Limitação
O Lago recebe o Vento, formando Chun Fu, Sinceridade do Centro
O Lago recebe o Trovão, formando Gue Mei, O Casamento da Moça, A Jovem que se Casa
O Lago recebe o Fogo, formando Kuei, Discordância
O Lago recebe o Lago, formando Tui, A Alegria
O Lago recebe o Céu, formando Lü, Realização



Nono Volume

Hexagramas compostos pelo Céu

O Céu recebe a Terra, formando Tai, Paz
O Céu recebe a Montanha, formando Ta Shü, O Grande Impedimento
O Céu recebe a água, formando Shu, A Esperança
O Céu recebe o Vento, formando Shiao Shu, O Pequeno Impedimento
O Céu recebe o Trovão, formando Ta Chuon, A Exuberância
O Céu recebe o Fogo, formando Ta Yio, A Grande Conquista
O Céu recebe o Lago, formando Juai, Irromper
O Céu recebe o Céu, formando Ch'ien, o Céu, O Criativo, O Pai, A Luz



Epílogo



Glossário


Bibliografia e Créditos

Mapas :
Céu Anterior ou Mundo da Não-Manifestação
Céu Posterior ou Mundo da Manifestação


 COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward






Prólogo



O Fio da Meada não tem a pretensão de ser uma tradução e/ou interpretação dos textos relativos ao I Ching, o Livro das Mutações. Se assim fosse, esse não seria seu título...

O Fio da Meada tem, sim, a pretensão de trazer à tona a estrutura fundamental de formação do I Ching, desde os tempos imemoriais, cerca de cinco a seis mil anos atrás, quando os sábios chineses começaram a estudar e descobrir e fundamentar a relação Céu e Terra ...

Para representar esse conceito subjetivo de Céu e Terra, foram designadas a linha contínua para a constância do Céu e a linha vazada para a duração da Terra. Nesse momento, surge a consciência do Homem como aquele que tem, através da mente e do desenvolvimento da consciência, a capacidade de desbravar, para compreender e estruturar os segredos do céu e da terra. Sendo assim, são criadas para imajar o Céu como a Terra, três linhas, cada uma representativa da Terra, do Homem e do Céu, O Trigrama Primordial: Ch’ien, O Céu, e K’un, A Terra.

Inicialmente, os sábios da antigüidade apreenderam as verdades intrínsecas existentes no Sol e na Lua, A Luz e a Não-Luz, O Doador de Vida e o Refletor desta Vida, O Pai e a Mãe.... e em escala mais aprofundada, a relação entre o Sol como pertencente ao Céu e a Lua como pertencente à Terra....

Para representar, ou imajar, o Sol e a Lua, O Céu e a Terra doaram, como num casamento, suas linhas interiores, as linhas representativas do Homem, e assim criaram os Trigramas Primordiais de Li, O Fogo, e K’an, A Água. Nesse momento, vem à consciência do Homem o seu Espírito, que possui a constância do Céu, e sua Alma, que possui a duração da Terra, a encarnação.

Aliado a esses conceitos primordiais sobre Céu e Terra, Pai e Mãe, Sol e Lua, Espírito e Alma, os sábios da antigüidade perceberam o aparente trajeto do Sol durante o ciclo chamado ano e o transpuseram em um mapa, denominado de Rio Amarelo.

Inicialmente, o Rio Amarelo era um mapa orientador das estações principais, o inverno e o verão, e posteriormente, das quatro estações do ano, com o acréscimo do outono e da primavera. O Rio Amarelo, dessa maneira, designava os solstícios e os equinócios e formava aquilo que hoje chamamos de Céu /Anterior ou Mundo da Não-Manifestação, ou seja, uma formulação que ainda indicava a recém saída do caos para a ordem, a recém saída do conhecimento do inconsciente da humanidade até então para o consciente, tornando-o conhecimento objetivo e realizado.

Posteriormente, o casamento do Céu e da Terra, proporcionou a continuidade da inter-relação das linhas contínuas e vazadas: Chen, O Trovão, é a Luz que retorna ao Vazio. Sun, O Vento, A Madeira, é o Vazio que adentra a Luz. Ken, A Montanha, O Mestre, é a Luz que deixa lugar para o Vazio. Tui, O Lago, é o Vazio que reflete a Luz.

É formado então o mapa dos oito pontos cardeais, o Rio Amarelo do Céu Posterior ou Mundo da Manifestação. E por tudo estar completo e realizado, Céu e Terra se retiram, deixando o mundo manifestado ser objetivado pelo Sol e pela Lua e todos os seres do universo.....

Ao longo dos tempos, os sábios da antigüidade foram formulando o I Ching, O Livro das Mutações.... Dos oito Trigramas Primordiais surgiram os 64 Hexagramas que compõem todas as possíveis inter-relações entre a natureza do Céu e da Terra. Essas imagens foram sendo nomeadas e faladas sobre, primeiramente através do ensinamento verbal e através dos sinais das linhas contínuas e vazadas, linhas Yang e Yin, até – ao longo dos tempos – serem gravadas em ideogramas e linguagem escrita e imortalizada.

Vieram então os sábios que compuseram os textos para cada imagem ou Hexagrama e mais tarde, vieram os sábios que compuseram os textos das linhas para cada Hexagrama....

Inicialmente, a composição do I Ching, O Livro das Mutações, foi realizada como o Caminho do Céu, ou seja, A Terra, K’un, encontrando consigo mesma e com todos os seus Filhos até finalmente encontrar-se com o Céu, Ch’ien. O mesmo acontecendo com Ken, A Montanha, com K’an, A Água, com Sun, o Vento, com Chen, O Trovão, com Li, O Fogo, com Tui, O Lago, e finalmente com Ch’ien, O Céu, realizando seu encontro com K’un, A Terra, com todos seus Filhos e consigo mesmo – trazendo, dessa maneira, o Mundo da Não-Manifestação para o Mundo da Manifestação.

O I Ching do Mundo da Manifestação é bem mais recente no tempo e tem seu início com Ch’ien, O Céu, seguido de K’un, A Terra, e na continuidade, dando vazão a todos os Hexagramas aparecendo com seus pares em inversão de imagens das linhas contínuas e vazadas até ser finalizado pelos Trigramas do Fogo, Li, e da Água, K’an, Sol e Lua, Espírito e Alma...

O Fio da Meada – O I Ching do Caminho do Céu – se propõe a contar simplesmente sobre aquilo que os sábios chineses da antigüidade faziam: a observação da natureza e conseqüente compreensão da mesma e registro dessa compreensão. Dessa forma, as raízes do I Ching, O Livro das Mutações, remontam à astronomia, à mecânica celeste, à observação da natureza do céu e da terra.

Finalmente, O Fio da Meada se propõe, fundamentalmente, a ajudar o paciente e perseverante e estudioso leitor, a compreender o I Ching, O Livro das Mutações, por si mesmo, a ter em sua mente um instrumento de compreensão e manejo da Família do Céu e da Terra, dos Hexagramas e seus textos, das Linhas e seus textos e fundamentalmente, como tudo isso foi estruturado e organizado.

Para tanto, O Fio da Meada é baseado em dois livros deveras importantes:

1.     Para uma compreensão sobre as bases mais profundas do I Ching do Caminho do Céu na Seqüência dos Hexagramas do Céu Anterior ou Mundo da Não-Manifestação:

I Ching, Alquimia dos Números
Wu Jyh Cherng
Editora Objetiva - Rio, Brasil
Hoje em dia sendo publicado pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil

2.     Para uma compreensão sobre as bases mais profundas do I Ching na Seqüência dos Hexagramas do Céu Posterior ou Mundo da Manifestação e, fundamentalmente, para basear e estruturar toda a Segunda Parte de o Fio da Meada onde eu descrevo toda a Família do Céu e da Terra e sua formação em 64 Hexagramas, com considerações, textos e linhas e entrelinhas:

O I Ching, O Livro das Mutações
Tradução do chinês para o alemão, introdução e comentários de Richard Wilhelm
Tradução para o português de Alayde Mutzenbecher e Gustavo Alberto Correa Pinto
Editora Pensamento – São Paulo, Brasil

É também importante mencionar o fato de que O Fio da Meada foi realizado tanto para o leitor que já conhece e estuda o I Ching como para o leitor que ainda não conhece o I Ching, o Livro das Mutações..... Da mesma forma, tanto para aquele que procura o I Ching apenas como oráculo como para aquele que procura o I Ching como fonte de sabedoria e conhecimento da natureza do Céu e da Terra.

O I Ching, O Livro das Mutações, é a conscientização de nossa sabedoria inconsciente... Nosso inconsciente é um reservatório de sabedoria universal. Essa sabedoria foi revelada e estruturada através dos tempos pelos sábios e mestres. Dessa forma, deve ser sempre com muito respeito e elevação espiritual que devemos nos aproximar e nos fusionar com nosso mestre interior, O I Ching.
           
Como diz Wu Jyh Cherng, em seu livro abaixo mencionado, o I Ching é considerado as raízes do pensamento taoísta na China. O tronco dessa frondosa árvore é estruturado pelo Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude, que contém 81 Capítulos ou poemas de Lao Tsé, o imortal mestre iluminado do Tao.
           
Ao longo de todo O Fio da Meada, o leitor encontrará fragmentos da sabedoria de Lao Tsé (extraídos do livro Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude, Editora Ursa Maior (hoje publicado pela Editora Mauad, São Paulo, Brasil), com tradução do chinês para o português de Wu Jyh Cherng).

Dessa forma, raízes e tronco do Tao são abordados para que nós possamos nos tornar um galho dessa árvore espiritual, nos fusionando com a sabedoria do universo e buscando a realização de nosso Caminho e de nossa Virtude.
                                                                      A Autora
Janine Milward de Azevedo


O Fio da Meada



Sexta Linha      ___  ___               O
Quinta Linha         ___  ___          I Ching
Quarta Linha                ___  ___               do
Terceira Linha       _______          Caminho
Segunda Linha      _______               do
           Primeira Linha    _______             Céu





Janine Milward

Direitos Reservados © 1997


Primeiro Volume

Conceitos Fundamentais sobre I Ching,
o Livro das Mutações



Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada